¿Cómo trata Estados Unidos a sus comunidades indígenas?

Estados Unidos es el país más desarrollado del planeta, es lo que he escuchado a menudo. Estoy de visita por varias de sus ciudades invitado por el Departamento de Estado para conocer sobre las distintas políticas del gobierno para los indígenas estadounidenses. En Washington DC observé una administración pública muy preocupada por su país y por su gente. En todas las reuniones en las que participé nos dijeron reiteradamente: respetamos sus identidades, sus sistemas políticos y sociales, damos mucho apoyo a la promoción de sus culturas, buscamos la recuperación de sus lenguas y la conservación de sus patrimonios. Nos mostraron las diversas investigaciones y proyectos de las universidades y museos para mantener la vida, historia y artes de los indígenas de este país.

Y sin embargo hay testimonios crudos y desgarradores, como éste: “Muchos en nuestras comunidades no saben de dónde vienen y quiénes son. Han perdido la esperanza por culpa de la pobreza y los abusos. (…) Una mujer del pueblo Comanche fue encerrada por estar ebria, los policías la esposaron en los barrotes de la celda y usaron sus armas con electricidad para que se callara. No resistió la electricidad y murió. Nadie se entera de esto porque somos un grupo muy pequeño y no somos interesantes para la prensa”, nos comenta un abogado indígena de Oklahoma.
“La esperanza de vida de un indígena americano es menor. En promedio viven cinco años menos que otros norteamericanos blancos”, nos explica un profesor universitario de historia. Un informe del Museo Nacional del Indígena Americano indica que la muerte por alcoholismo en los indígenas es siete veces mayor que en el resto de la población así como las muertes relacionadas con drogas un 65% más alta y el suicidio un 72% mayor.

El viaje continuó hacia Oklahoma para conocer algunas reservas indígenas. La historia es conocida, durante el proceso de expansión de los Estados Unidos de la costa atlántica hacia la “conquista del oeste”, se desplazaron a las comunidades asentadas en dichas zonas, hubo fuertes luchas, muchas muertes y, una vez vencidos los indígenas, se los agrupó en reservas donde vivirían.

A fin de que tuvieran un estatus de legitimidad se firmaron más de 350 tratados con estos pueblos mediante los cuales se reconocía variados beneficios y responsabilidades en la administración de dichos territorios donde, en la actualidad, viven el 30% de los 4 millones de ciudadanos que se reconocen como indígenas en EEUU. A lo largo de las últimas décadas, el Gobierno ha tenido, por orden del Congreso y las Cortes Federales, que respetar las decisiones que las autoridades indígenas han tomado con autonomía en el destino de los recursos naturales que tienen en sus tierras.

De las reservas visitadas en Oklahoma, tres sobresalen. Los indígenas Cherokee, por ejemplo, manejan múltiples empresas de juegos, tecnología y manufactura lo que les permite tener un presupuesto anual de 600 millones de dólares para brindar servicios públicos de calidad en educación, salud o seguridad a sus 325 mil miembros. Por su parte, los Osage, otra nación indígena, son dueños de los recursos naturales del subsuelo de sus tierras y han desarrollado una industria del petróleo que les permite producir 14 mil barriles de petróleo diarios. Los Muscogee también conocidos como Creek tienen una policía tribal, una asamblea legislativa donde se dictan las normas que los regulan y su propia Corte Suprema de Justicia indígena.

“Pero es que han visitado a las más poderosas y ricas. Hay muchas otras que no tienen esos beneficios y no la pasan tan bien”, nos aclara un ex fiscal indígena. En el resto del país, cuatro de cada cinco indígenas no consigue un empleo formal. El acceso a una vivienda se reduce y tienen que migrar a las ciudades para poder obtener ingresos económicos.

Sin embargo, en las ciudades se enfrentan a otros problemas. Converso con varios norteamericanos y conocen, aunque no mucho, sobre las tribus indias, que es como aquí se les llama. Algunos han estudiado a las principales en las escuelas: Navajo, Cherokee, Apache o Sioux, no más de cuatro o cinco. ¿Y qué pasa con las otras 560 naciones, tribus y pueblos reconocidos por el gobierno? Quizás lo mismo que con otras minorías, sus problemas pasan desapercibidos o los estereotipos que se tienen de ellas, las van invisibilizando.