Puel Wiyi Mapu Sin Represa

“Puel willi Mapu” es el nombre que se le da al Consejo territorial mapuche, en el encuentro realizado a fines del mes de noviembre, 27 y 28,  en el sector de Llifen en la comuna de Futrono, Región de Los Ríos. Que identifica “Puel -Willi” al territorio del pueblo mapuche de la región sur (willi)  que se ubica en la orientación de la salida del sol (puel), y cuya región cubre desde la parte andina hasta el océano Pacífico. Donde  hoy las instalaciones de centrales hidroeléctricas invaden sus territorios en busca de la energía.

Energías que buscan extraer en la parte andina, las aguas de ocho ríos por la Central Maqueo y río abajo  en la cuenca del Río Bueno la instalación de nueve represas.

El territorio que obedece a poderes tutelares que resguardan las energías de la Ñuke Mapu a lo largo transversal del límite sur de la región de Los Ríos , que nace en lo alto de la cordillera de Los Andes rodeadas de frondosas montañas, volcanes y lagos como el Gris, Wiswe, Maiwe, este último conecta sus aguas al lago Ranko por el río Calcurrupe, un poco más abajo en el valle central se encuentra la cuenca del Río Bueno (que nace en el lago Ranko)  que desemboca sus aguas en el océano Pacífico. Entre sus principales afluentes, se encuentran el río Pilmaiken, que nace en el desagüe del lago Puyewe y el  río Rawe, que vierte las aguas del Lago Rupanko.

En el Puel Willi Mapu, se encuentran  los ñen o espíritu protectores y que trascienden el tiempo milenario, kuifv, presente en los apew, trascendentales vivencias cosmogónicas, pewma (sueños), pelom (visiones)  y prácticas aún vivas.

Donde el ñen Wenteyao o Taitita Wenteyao abraza todo este basto territorio dando cuenta de su enorme poder, a través del manejo de las aguas. Quien tiene un  grupo preparado que le acompaña, llamado los Pucatriwekeche «ejército encantado de Pucatriwe”, formado por el viento, la lluvia, los truenos y las tempestades, dirigido por las fuerzas dual de Miyalikan y Pinsalikan. Cuenta la gente de Maiwe, que “cuando hay temporal hay que hablarle, ¡ellos saben! – para que lleve sus vientos, para que no haya nada malo, porque los temporales y las lluvias están hecho por El, así que hay que  hablarle y echarle sementera al fuego, legumbre, trigo, ¡hay que hablarle y decirle que se lleve su viento!

Wenteyao guarda sus particularidades de acuerdo a los diferentes niveles del territorio. En la zona cordillerana del lago Maiwe, en la ceremonia del Lepun o guillatun, su presencia es evitada, ya que su estadía sería la llegada de tormentas de lluvia y truenos, por lo que anticipadamente se le hace saber  “con buenas palabras, con harina y muday” que se lleve lejos su lluvias y sus vientos y que tome descanso en lo profundo del Lago donde reside su newen, su fuerza.

En tanto, para la gente “lepunera” de la cuenca del Río Bueno y de la zona de San Juan de la Costa,   (más cercanas esta última de la morada de la ruka Kura, casa de piedra del Taitita Wenteyao ubicada en la zona Lafkenche de Pukatriwe, en la costa de la ciudad  de Osorno), donde los mapuche previos a su ceremonia van a la ruka Kura y realizan una ceremonia de agradecimiento y ofrendas de sacrificio (animal) que hacen al Ñen por permanecer en el mar brindando a su pueblo, bienestar, buena pesca, buen clima,  y fuerza espiritual para continuar la vida y el permiso para realizar el presente lepun. Y su presencia se encuentra  en el nguillatun, en las voces de la oraciones que regularmente expresan sus participantes “¡Leuketumayen taitita Wenteyao, Leuketumayen pu katriwe keche!”, particularmente en San Juan de la Costa. En los lepunes de la cuenca del Río Bueno su presencia está en las oraciones de las Maestras de Ceremonias o Logko guillatufe, de Pitriuco, Litran, Marriamo, entre otros.

Por esto, que las autoridades mapuche y gente con saber en la espiritualidad dicen que “tenemos que creer en lo nuestro en ser mapuche, que es el eje central de Wenu Mapu Ñuke, Wenu Mapu Chaw, en los nguillatune que nos iluminen del todo, en nuestros espíritus protectores”.

En sus palabras, trasciende la invocación a la energía emanada de los ñen, como es el caso de Ngillifima (“ngi’, de pedir-pagar;  la expresión ‘llif’ de ‘llifque’, resplandor del relámpago, ‘ma’, indeterminada), esta ñem  protectora de los territorio del puelmapu, presenciada en los nguillatun de Rupumeika e Isla Huapi. En Huapi, actúa en forma dual con el ñen Tripayantv (Salida del sol). En tanto en el lago de Puyewe se encuentra la ñen María Antonia, mujer que se perdió en el lago Puyewe, en cuyas aguas se encuentra ‘encantada’, y su morada se encuentra  en las proximidades del desagüe de este lago, donde nace el río Pilmaiken,  así informa  la lamgen Yolanda Vera Malpu, maestra de ceremonias de la comunidad de El Roble. Es la madre de los ñen Kintuantv (buscar el sol) y Kilenwentru (joven de la cola) quienes sus newen (energía) habitan en un renv, situada en quebrada próxima al río Pilmaiken.

Cabe destacar, que la ñen María Antonia “más al norte, en las inmediaciones del Lago Ranco, se la asocia a la puiwa blanca, un viento del sur este, también conocido como puelche, que trae buen tiempo pero embravece el lago. Su onomástico parece derivar de la expresión ‘mari antü’, diez soles, en alusión a la capacidad del viento puelche de alejar las nubes costeras que traen agua (que se identifican como külche), produciendo días despejados y de calor” [1].

El sistema de fuerzas y energías tutelares del territorio Cuenca Wenuleufv (Río Bueno), continúa por una basta red de Ñen. Por ser, en Nolgewe, ubicada en las inmediaciones del río Muticao, tiene a Juanico como espíritu tutelar; la extensión de este sistema incluye el desaparecido culto al espíritu de Llamuwe, ubicado en la ribera del Cuyaima, en la comunidad de Filuco; sus antecedentes conducen a Kurralwe, en la comunidad del mismo nombre, en los márgenes del Chirre. Su distribución geográfica lo lleva hacia el poniente hasta la comunidad de Las Mellizas, donde habita Wenukamañ e impulsa hasta la desembocadura del Río Bueno, en la costa del Pacifico, al encuentro de la ñen Chiway en el sector de Hueicolla, literalmente significa neblina, quien es representada por la imagen de una mujer de gran luminosidad.

Conociendo de estos newen, poderes de energía cósmica que resguarda los ñen, espíritu, quienes defienden y guían el pueblo Mapuche Williche. Se debe estar atento ante la amenaza latente de aquellos agentes extraños que buscan apoderarse de sus fortalezas, especialmente ahora con los mega proyectos hidroeléctricos. El logko de Rupumeika José Pangulef,  recuerda como vivían sus abuelos, Jacinto Carrillo Comolai, como logko defendía su territorio  -decía- ¡yo soy el portero de la gente de afuera, ya  que esta gente no se sabe a lo que viene!

En esta amenaza, también están la propia gente  mapuche, los yanakona, los traidores de su pueblo que venden a su gente, asumiendo cargo de dirigente para negociar con la empresa, concuerdan en forma reiteradas las autoridades mapuche logko Nawelpan de Lilkoko lofmapu, logko Traukil de Riñinawe lofmapu y dirigentas sociales del territorio de Panguipulli.

Además, otro  peligro es referido a que “no debemos servir a las ideologías partidistas, sino a defender a los territorios en términos mapuche”. Ya que los partido de la Concertación les han privatizados las aguas, entregados los territorios a las megaempresas, y los políticos de este gobierno continúa con los mismo.

“No hay esperanza de que esto cambie, nuestros abuelos estuvieron, igual que nosotros en lo mismo, llenando papeles y más papeles, realizando demandas y más demandas, buscando alianzas con los partidos de turno, haciendo marchas y mítines… y ¿cuál es el resultado?” preguntaba en logko Nawelpan, quien recordó en parte  el trawun de Lilkoko, donde llegaron sueños, pewma, con mensajes que  dejaron acordados qué se deben hacer, -no con los partidos políticos- entre otras cosas. Ya que  no los mandamos solos, en Wenu Mapu Ñuke-Wenu Mapu Chaw está el hilo conductor de los que fuimos.

Buscamos fuerzas -dice la machi Millary Huichalaf– quien cuenta que la central en su territorio, río Pilmaiken, está en proceso de construcción, afectando a los ñen Kvntuantv y Kvlenwentrv. “Juntemos a la gente para pedir ayuda, con los ngullatun … en una fuerza común, ya que hasta el momento estamos puro recibiendo de los empresarios”-expresa la autoridad.

Energías de nuestra  nuestra Ñuke Mapu, al dejar su legado de orden en la naturaleza,  en las instituciones como pueblo nación mapuche, representado en su autoridades logko, machi, quienes no pidieron serlo, sino reciben su mandato por la herencia ancestral de su sangre. El logko Treukil así también lo expresa en el legado del nor zugu, lifzugu, kvme zugu, palabras claves en su deber ser, mari newen en el kintuwe fuerzas y miradas visionarias  que “entran en nosotros de nuestro pueblo, por lo que no se puede desentenderse de lo está pasando aquí”, enfatiza.

¡Así es! -asienta la lawentucheche Juana Marta Jamillo– quien dice que todos tenemos un rol que cumplir, – yo no lo pedí serlo, me lo entregó mi newen, mi puyi, el trabajo de las hiervas me lo fue revelado, todo eso fue revelado de mis abuelos Dionisio Jaramillo Nguilliman, Fernando Vera Pichilguen… ¡las naturaleza nos hace ser así!

¡PUY!

Como cierre del ñvtram del  trawun de Llifen, cuyo proceso deja un territorio rearticulado y en marcha, de acuerdo a un   kvmun legado por nuestros abuelos,  nuestros ñen.

Puel willi Mapu en actitud de defensa y como respuesta  a la toma de decisiones ajenas a procesos históricos, y culturales del territorio. Que si lo vemos en  una perspectiva de la aplicación de las  Políticas Públicas hacia el pueblo mapuche ha sido siempre una constante, esto es, la de ignorar la toma de decisión de su gente, de su población en su sentir y su historia local. Al  desprecio por la sabiduría milenaria, ¿De dónde proviene tanta altanería, autoritarismo, miopía y arrogancia?

Desde acá, desde Puel willi Mapu decimos  “hay que sacar fuerzas de nuestros ancestros”, de nuestros espíritus, mirando al puel, dirección a la salida del sol,  de donde nace la claridad, koyiwenu, sacando nuestra limpieza de espíritu. Compartiendo con nuestra lamgen cuando dicen que si queremos que haya una defensa “limpiemos  nuestro espíritu”…ya que si nosotros vivimos de un espíritu tenemos que comunicarnos con él… pidamos la salvación de nuestras aguas, el medio ambiente sano y limpio, que nos de la paz, para que no se  muera nuestra energía espiritual”.

Mirando al puel Mapu con los brazos en alto decimos en una voz  ¡Aguas Libres Fuera Trayenko!… ¡Wall Mapu Sin Represa!

Por Eva Barriga U.

El Ciudadano

[1] Destacado por Rodrigo Molian T. en “Ngen Mapu, Camino del Ñen”, investigación etnográfica.