Foto: Hospital Intercultural Makewe (En construcción, actualmente atienden en containers).
Por largo tiempo, los pueblos originarios y sus comunidades han enfrentado diversas situaciones de dificultad de acceso a los sistemas de salud y en el marco de políticas públicas para construir instituciones médicas que brinden servicio, no siempre se ha considerado que prevale ancestralmente sistemas médicos propios, distintos y a su vez, complementarios.
La falta de reconocimiento de las diferencias en las realidades sociales del equipo de salud respecto de los pacientes indígenas también es un problema bioético, ya que la tendencia es que los programas gubernamentales no han considerado las diferencias culturales y en algunos casos, el mayor alcance es a facilitadores interculturales que contribuyen a un acercamiento lingüístico y cultural.
Aunque la inequidad social favorece la falta de justicia en este ámbito, se propone, importante destacar que sí existen experiencias que están haciendo propuestas considerables en ese sentido, que va más allá de enfocar los análisis a la interacción lingüística equipo médico-paciente indígena.
Recientemente, comunidades y organizaciones Mapuche en la Araucanía, junto a autoridades tradicionales, han ingresado una propuesta de norma constitucional en la Convención Constituyente, denominada: “Reconocimiento de sistemas de salud de los pueblos indígenas y sus sistemas locales de salud autogestionados”
Se trata de una nueva propuesta de reconocimiento de los sistemas médicos de los pueblos originarios, presentada esta vez por dos organizaciones mapuche que gestionan centros de salud en sus respectivos territorios. Es el caso del Centro de Salud Intercultural Boroa Filulawen y el Hospital Makewe, quienes desde el año 2003 y 1999 respectivamente vienen gestionando atención de salud biomédica y mapuche para su población a cargo frente a una ausencia del Estado en la atención, prevención y rehabilitación de la salud para familias y comunidades mapuche de las comunas de Nueva Imperial y Freire. Acompañan la solicitud el Centro para el Desarrollo y Formación en Salud del Pueblo Mapuche Ta iñ Xemotuam, así como las comunidades mapuche Juan Calvuqueo, Felipe Cheuquepal, Martín Paillaman, Nicolás Caniullán y Bartolo Ñonquepan.
La propuesta tiene por finalidad la protección en su integralidad de cada elemento del sistema médico de los pueblos indígenas, así como la protección y promoción de sistemas locales de salud autogestionados que organizaciones de pueblos indígenas implementan en sus comunidades y territorios. Esto además generará la reformulación de la política de salud y pueblos indígenas de Chile de cara al Convenio 169 de la OIT, el que no ha generado una mejora en la calidad de vida y situación de salud de los pueblos indígenas en el país de acuerdo al análisis epidemiológico que presentan junto a la propuesta.
En el diagnóstico del problema, acusan altos niveles de morbilidad y mortalidad por causas evitables que afectan a las poblaciones indígenas, así como dificultades para la implementación de la pertinencia cultural en los centros de salud en territorios indígenas definidos por ley 20584, art 7. Entre los principales problemas para implementar una política de salud pertinente en territorios indígenas, así como la protección del sistema médico de los pueblos indígenas están:
a) Falta de preparación de los equipos técnicos y profesionales en los niveles de APS y de especialidad en enfoque intercultural y desconocimiento de realidad mapuche.
b) Desconocimiento del perfil epidemiológico y sociocultural de la población usuaria de los centros de salud.
c) Inexistente apoyo técnico de los servicios de salud que promuevan transformación de modelos de atención y gestión a la salud con pertinencia cultural.
d) Fórmula de financiamiento de carácter privado y de mercado basado en prestaciones desde el modelo de salud biomédico y no desde las perspectivas indígenas e interculturales.
e) Inexistencia de cuerpo legal que permita financiamiento autónomo de instituciones de salud indígena bajo su propio modelo de atención y gestión a la salud.
f) Asfixia administrativa y financiera a las instituciones indígenas de salud que bajo convenio con Servicios de Salud respectivos, implementan modelos de salud intercultural bajo lógica biomédica que financia “por prestación”.
Para plantear el articulado, estas organizaciones de salud mapuche han conceptualizado de manera clara y didáctica al sistema de salud mapuche en su importancia e integralidad, lo cual apoya la discusión y comprensión del sistema médico mapuche como un sistema médico más que opera en nuestro país y que requiere protección y reconocimiento frente amenazas que muchas veces vienes desde el mismo estado mediante la mal llamada salud intercultural, donde incorporar saberes y agentes de salud al sistema oficial. Es por ello que el articulado que presentan, incluye la obligatoriedad del estado para con la protección e integridad del sistema médico de los pueblos indígenas, así como la promoción de autonomía en casos de autogestión indígena en salud de acuerdo al principio de autodeterminación indígena en salud.
Esta propuesta responde a una larga vinculación programática y política mapuche llevado a cabo por 20 años entre la Asociación mapuche para la Salud Makewe Pelale a cargo de la gestión del Hospital Makewe y el Comité de Salud Intercultural Boroa Filulawen a cargo del Centro de salud Comunitario e Intercultural Boroa Filulawen.
Propuesta de articulado:
Se reconoce y protege en su autonomía e integridad, los sistemas de salud tradicionales de los pueblos indígenas, incluyendo sus agentes de salud, procedimientos, sistema de atención, tecnologías, así como sus recursos herboláreos y materiales.
Asimismo, el Estado reconoce, protege y promueve los sistemas y modelos locales de salud autogestionados por organizaciones de pueblos indígenas, consistentes en centros de salud intercultural, hospitales o casas de salud, encargadas de la prevención, promoción, atención y rehabilitación de la salud de su población a cargo por medio de estrategias y modelos propias de los sistemas médicos indígena, biomédico oficial o de acuerdo a sus propias definiciones, de manera autónoma y en relación de cooperación con el sistema nacional de salud, quien salvaguarda su protección, promoción, autonomía e integralidad.
Ver también
Presentan propuesta de norma constitucional “Reconocimiento de sistemas de salud de los pueblos indígenas y sus sistemas locales de salud autogestionados” / https://www.elciudadano.com/especiales/proceso-constituyente/comunidades-y-organizaciones-mapuche-de-salud-ingresan-propuesta-de-norma-constituyente-sobre-sistemas-de-salud-autonomos-e-interculturales-de-los-pueblos-indigenas/01/19/